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重新审视当代美术中的“现官网合法彩票平台_赛车_时时彩_体彩【官方推荐】实主义精神”——“当代美术创作中的现实主义精神”座谈会纪要
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第一,技法在现实主义创作中至关重要。在所有的作品当中,我们所看到的现实主义特别讲究画面当中的景、意、情的统一。比如我们看到一幅作品,其画面技法的呈现是最根本的,它具有叙事的逻辑,包括文化语境和审美趋向,这些都是决定基本法的问题。徐悲鸿提出“素描是一切造形艺术的基础”,这里的“形”有形神兼备与模型之“型”的区别,形神兼备的“形”关乎精神。当下主题性创作造形不过关问题突出,影响神韵的表达,因此作品难以感动人。
在艺术创作百花齐放的今天,现实主义文艺思想无疑是主流,这在现阶段或可预见的未来还会是文艺创作的指导思想和主要方法,但是今天我们如何以发展的眼光重新认识一个现代化中国的现实主义文艺创作理念?如何来表现新时代的现实主义精神?文艺中的现实主义有没有边界?它的边界在哪里?我认为现实主义首先是一种文化态度,在现实主义的艺术创作思想的引领下,写实主义、古典主义、具象表现主义等手法都可以成为它的方法,但是,要真正能够创作出具有现实主义精神的好作品,与艺术家的三观有关联。现实主义既是一种态度,同时是一种观念与情怀,它关注人、关注人的价值和生活状态、关注人的理想和精神诉求。
美术与文学一样,是一门人学。如果我们淡化或弱化对人的关怀,那么艺术作品的价值体现在哪里?难道仅仅就是一个图解样式吗?反过来,现实主义艺术能不能也变成是一种不断翻新的艺术和技法形式?艺术家拿什么来填充新时代的主题内容?现实主义艺术在越趋富强的中国还有没有创造性转化、创新性发展的空间?现实主义有没有可能进一步丰富其内涵与功用?有没有可能更多包容其他的各种艺术样态?现实主义艺术在当下在未来,有没有可能以前瞻和发展的眼光加深对中国当代现实主义艺术创作的认识和实践?
第二,主题性美术创作表现现实主义精神,要敢于直面历史的真实、敢于正视现实的真实,而不是掩饰历史、粉饰现实,冲淡历史悲剧。正如鲁迅所说:“真的猛士,敢于直面惨淡的人生,敢于正视淋漓的鲜血。”赵奇说:“我要通过作品直视英雄的真相。我认为‘真实’在抗战题材美术作品中是最为重要的事情。”他创作《靖宇不死》时,仔细考察了杨靖宇烈士牺牲时刻的第一手文献资料,毫不回避惨烈的现实,真实地描绘了烈士牺牲的悲壮场面,因为真实而格外感人。
现实主义作为一种艺术观念和创作方法,其历史可以追溯到19世纪中期。最早是从技法角度来看的,称写实主义,即主张把自然对象真实地描写下来。但人类早在古希腊时期就把艺术的写实手法推上了巅峰。后来更普遍使用现实主义这个提法,这就不光是真实,而且是更强调一种观念。这与当时社会思潮有着密切的关系,社会目光开始关注普罗大众甚至劳苦的底层人民。领军人物如库尔贝,他举办过名为“现实主义”的画展,展出《碎石工》《奥尔南的葬礼》等。库尔贝的《世界的起源》,用前所未有的写实手法、角度去描绘人体,因完全颠覆了传统的画仙女、贵妇人体的含蓄方式而引起争议,以至于该作品很晚才得以在博物馆陈列。代表画家还有米勒,他塑造了很多淳朴农民的形象,如《拾穗》《晚钟》等。还有如柯罗等一群在巴比松写生的风景画家及其作品。
现实主义关切普罗大众与“文艺为人民服务,为社会主义服务”的方向是一致的,所以新中国的文艺创作是遵循现实主义的创作理念的,在理论指导上就是恩格斯的“典型环境中的典型人物”。在实践上我们还更加具体地提出“革命现实主义与革命浪漫主义相结合”的创作方法。现实主义的提倡,客观上给中国美术领域带来的最大受益就是写实能力的极大提升。尤其是中国传统绘画的人物画,到明末清初,几乎是衰微到没有人会画人物了。而今天的人物画水平已经上升到了历史的最高峰。
现实主义在相当长一段时间内还是艺术创作的主流形态,这个不用讨论。但是,为什么又遭致了广泛的批评?那就是其创作理念和创作精神出问题了,在谈这个问题之前,有一点要肯定,那就是现实主义在中国文艺史上取得的伟大成就,这是前提。1933年,周扬把社会主义现实主义引进中国,1939年,提出把抗日的现实主义、革命的浪漫主义相结合的创作原则,1956年后,对苏联的社会主义现实主义进行了本土化改造。这也是中国画在20世纪50年代涌现出一批大师的原因。
首先,谈谈我们如何认识当代艺术中的现实主义精神。我们今天探讨现实主义精神,毫无疑问,不是现实主义的表现方法,而是写实主义的创作方法。我们处在被西方称为“当代艺术”的历史阶段,作为一个艺术类型,装置、影像、观念等是“当代艺术”的主要标志。当代艺术也具有现实主义精神,因为当代艺术最核心的不是架上艺术如何生成图像的技巧、技术,而是观念赋予现成品、装置所表达的对现实的关怀,而这种现实关怀更深刻地是对现实提出问题,以此表达对社会问题的批判意识。客观上来讲,“当代艺术”以批判姿态为艺术立场,但同时在呈现方式上则消解了艺术的贵族身份,通过选择现成品使现实和艺术之间没有距离,这是“当代艺术”最重要的特征。
第二个问题,如何看待中国现代美术中的现实主义。在中国现代美术发展中,最具有广泛认知度与辨识度的现实主义,仍然是以车尔尼雪夫斯基在《艺术与现实的审美关系》中所提出的“美是生活”为现实主义的基本理念,从《在延安文艺座谈会上的讲话》所奠定的中国现代美术现实主义基础理论发展至今,无不以表现人民生活为美的来源。但20世纪八九十年代以来,在如何表现人民生活以及如何满足人民审美需求方面,则将表现性、象征性和抽象性的作品都纳入具有现实主义精神的艺术,不再把现实主义艺术局限于再现写实的单一表现形态上。而区别于西方现代主义艺术的本质,则在于这种现实主义的精神始终保持着鲜明的人民性特征。
第三个问题,今天讨论现实主义精神极具当下性,因为当前艺术创作中普遍存在浅表化、同质化、概念化的现象,用表象描绘替代深刻的社会现实问题的思考与揭示,许多作品也难以呈现人们在当代现实社会的内心挣扎,现实主义对现实观察的真实性以及表现现实的真诚性都因某种功利企图而被扭曲了。尤其是数智图像带来的便利给绘画创作带来了某种假象,绘画创作似乎通过软件就可以把摄影转换为绘画作品,这种假象可能是对人类绘画艺术的深层损伤,至少当代绘画创造力的缺失与普遍的数智图像经验反噬不无关系。而更深刻的问题则是这种数智软件生成的艺术,不仅导致艺术对生活真实、心灵真实的疏离,绘画图像毫无生活的温度,而且不断损耗了手、眼、心与绘画媒介形成的深层机制。这里追问的艺术本质,是机器图像能否真正替代人手、眼、心的艺术创造性。
当下艺术界存在一个令人忧虑的现象:看展览渐渐流于形式。为什么走过场会成为普遍现象?究其根源,我认为正是对审美表达的忽视。如何理解审美表达?以中国画为例,我们常常过分强调笔墨技法,却忽略了笔墨本身是为表达内容服务的工具。这种本末倒置的讨论,恰恰背离了艺术对时代的回应。传统固然重要,但我们不可能用今天的视角去简单复制宋元时期的表现方式。更危险的是,如果将传统笔墨奉为教育下一代的唯一标准,这对绘画艺术的发展将是极大的束缚。
其一,现实主义绘画语言如何发展。现实主义显然不是一成不变的,作为现实主义者,艺术家主体从来就不是一个“旁观者”,而是一个“参与者”。以俄罗斯批判现实主义大家列宾为例,他的作品之所以至今仍能打动我们,在于其将写实技法、情节叙事与典型塑造完美结合,达到了批判现实主义的一个高峰。然而,列宾之后的俄罗斯艺术家在写实的深度和高度上再难有发展和超越,转而开始向装饰性、表现性等方向转型,其中除了社会文化因素的改变之外,是否也存在本体语言自身的发展困境?
由此引发我们深思:在机械图像时代,当拍照成为日常,精准再现的图像唾手可得,传统写实主义所依赖的文学性、经典性和再现性等特质,如何突破纪实的范畴而寻求新的发展路径?当下现实主义主题性创作所为人诟病的肤浅化、同质化等问题,就是因为缺乏生活的厚度和阅历的沉淀,仅仅停留在浅层次的图像拼接和主题直译层面。所以,现实主义的当代转型成为一个必须正视的现实而重要的问题。找到既顺应时代审美要求,又契合个人体验的语言方式,显得至关重要。
回顾20世纪中国现实主义美术的发展历程,可以看到清晰的演进脉络:20世纪初是“启蒙的现实主义”,艺术由出世转向入世,高歌红尘悲欢,表达俗世情怀;20世纪三四十年代是“救亡的现实主义”,美术为国难写线年代是“社会主义现实主义”,也是现实主义美术的鼎盛期,美术为人民传神,为时代写照;改革开放至今,或许可以定义为“开放的现实主义”,今天的美术在坚持现实主义精神内核的基础上,题材和手法都呈现出前所未有的开放性。
追溯“现实主义”概念在近现代中国美术创作领域的兴起,“现实主义”概念的含义与外延,显然已经具有了多元化与开放性的趋向。具体到造型艺术的现实叙事,题材内容与表现风格的双重“现实”诉求,已然成为当今美术界尤其是主题性美术创作的核心命题。美术创作的主题性与艺术性的关系,不仅仅体现在“画什么”与“怎样画”之间的问题。那么,我们今天如何理解艺术创作中“现实”的含义?在当下的时代语境中,如何真正做到“深入生活、扎根人民”?今天为何缺少真正源于生活、高于生活并在呈现社会与人文现实的同时探及人性深度的作品?
究其原因,我认为首先是创作主体对于生活的体验不够深入,对于题材对象的理解与情绪的聚积不够充分。与现实主义表现手法相关,造型艺术的“真实”与“现实”,分别指向艺术创造的两个层面,也展现出审美形态的双重语境。造型艺术的本质与视觉真实的幻象密切相关,“真实”常被作为面向美术创作的重要价值标准。特别是当下的主题性美术创作,经常会涉及“艺术真实”与“历史真实”的关系问题,这里的“真实”往往具有复合性的特点。五四时期文艺界对于“真实”的理解偏重于“为人生”的层面,强调以真诚的态度展示、表现大众的现实人生;此后革命文艺思潮的“真实”带有某种激进理想主义的色彩;到了中华人民共和国成立初期,社会主义现实主义的“真实”则体现为典型性与理想化的结合。由此我们可以看到,美术创作乃至整个文艺创作领域的“真实”呈现出动态的、渐变的特点,不同个体、不同时代对于“真实”的理解也存在差异。
美术创作论层面的“写实”,强调对于表现对象“模仿”“再现”的客观反映及主客观对应。也正因如此,以“写实”的手法表现“现实”,也应在关注日常生活视觉经验的同时,提防陷入过度“制作化”“精致化”的泥沼,而忽略作品的整体情境与气局;同样需要警惕的,还有在当下全媒体时代面对图像的泛滥,美术创作过于“照片化”“图像化”的时弊。因此,今天的美术创作者既不能刻舟求剑,也不能邯郸学步,唯有在坚守艺术本真的前提下,打开视野,守正创新,以全心投入的真情实感灌注于自身创作,方能以艺术创作召唤真实、贴近现实,以艺术之力介入社会、融入时代。
今天我们所讨论的主题是“当代美术创作中的现实主义精神”。我们知道,关于现实主义的概念可以从两个维度来看:一是作为艺术手法,也就是作为技巧的现实主义,通常是指19世纪的画家库尔贝、米勒等人创立的以精确、客观的写实技巧描绘日常生活和社会场景的艺术流派,是从视觉上追求“真实”和“写实”的表现;另外一个维度是精神的现实主义,其核心要义不是“像不像”,而是“真不真”,所强调的是艺术对于现实世界的介入、关怀和批判,它聚焦于现实主义的精神。作为精神维度的现实主义有以下几个方面的内容,比如说关注现实,揭示现实问题,表达人文关怀,进行批判性反思,等等。现实主义精神在库尔贝、俄罗斯的巡回画派,乃至中国的徐悲鸿、林风眠等艺术家作品中都可以见到。
在中国,尤其是中华人民共和国成立以来,很多经典作品都是具有现实主义精神的,比如我们耳熟能详的《开国大典》《红军不怕远征难》《起家》《占领》《父亲》《西藏组画》等等,数不胜数。在这当中,“社会主义现实主义”的概念是我们最为熟悉的,长期以来也是主流的创作思想。在现实主义艺术的发展历程中,“两结合”的提出、“油画民族化”的探索以及中国画的改造,背后都有现实主义精神的影响。现实主义在当代美术中也并未缺席,在当下艺术形式、媒介、观念不断更新的背景下,现实主义以更复杂的形式存在,这就给我们提出一个问题:当代艺术语境下的现实主义精神是什么?
现实主义精神并非只体现为写实的手法、现实的题材,而有着更广阔的含义,其根本的意义在于关怀现实、表现现实,核心是“真实”。自西方现代主义艺术兴起之后,就存在着两种真实:物理的真实与心理的真实,前者属于视觉形态的范畴,后者则属于精神范畴。比如,同样是表现历史事件,王盛烈的《八女投江》以写实的技巧来进行抗日女英雄的图像叙事,而毕加索的《格尔尼卡》却以立体主义的手法来表现法西斯的残暴,两者的表现手法截然不同,但都在作品中体现出现实主义精神。在当代艺术中,现实主义往往体现为一种心理现实、社会情绪或历史记忆,它不一定直接描绘现实,而是以艺术的方式介入现实,多元化的艺术语言则为现实主义精神拓宽了疆域。从这个意义上来说,现实主义不仅体现为艺术家身体的“在场”,更体现为精神的“在场”,它是艺术家和现实之间的纽带,也是防止艺术创作滑入和虚无观念的基石。
来参加今天这个座谈会之前,我重读了郎绍君先生在30多年前写的文章《我们有过怎样的写实主义》,顿感其仍具有强烈的现实意义。文中谈到“矫饰的写实主义应当摒弃,真诚的写实主义需要发扬”,提出我们需要的写实主义应是个性、多元而非模式、划一的,应具有真诚的责任感而非超世、玩世、欺世的,同时须具备“深广的真实性”,担负为人民立言、为人民请命之重任,呼唤“真实、正义与人道”,这些观点在新时代的今天仍是现实主义美术创作的关键问题。
近现代开始了直面现实人生的现实主义文艺实践,讨论当代美术创作中的现实主义精神,我认为应在近现代以来的文艺发展史脉络中予以考察。现实主义美术创作的核心是“为人生的艺术”,这一文艺传统源自20世纪30年代的左翼文艺,鲁迅、茅盾、田汉等前贤的文艺思想与艺术实践导其先路。百年来,这一精神资源在美术领域的学理梳理、经验总结方面仍有广阔空间,亟待研究者深耕细作。历史真实与艺术真实的平衡,是这一领域延续至今的重要课题。当下的现实主义创作,在语言技法层面已无复杂难题,核心困境集中于形而上的思想立场与情感表达等方面。我们亟须摆脱浅表、机械的描摹,赋予作品时代温度与悲悯情怀,构建更具开阔视野和时代胸襟的现实主义。同时画家在主题性创作中深入构思的能力有待培养。当下不少美术创作还在执着于二三十年前的固有题材,而对新时代正在发生的建设工程、现实生活等缺少真切可感的笔墨丹青实录。基于这些,我认为今天的现实主义文艺创作,包括主题性美术创作应该再深入一步、再缩小一点、再细致一些。画家仅止步于工厂大门和建筑,未能深入到真实的车间流水线;宏大题材的“大而不当”与细节刻画的粗疏,会制约作品的感染力——不妨让宏大叙事适当“缩小”,在细节处再下功夫,让真实通过具体场景直抵人心。从百年前的“为人生而艺术”到今天的时代书写,现实主义精神始终是文艺创作的灵魂。唯有坚守真诚的文化责任、追求深广的生活真实,既承续文脉,又扎根当下,方能让现实主义美术在新时代焕发出持久生命力。
一、在“刀笔”间追寻“意”与“真”的统一。在我以往的创作中,版画的“刀味”与“木味”,本身具有一种强烈的“物质感”和“塑造感”。我不想仅仅停留在表面的“写实”。于是借鉴了中国画“以形写神”的精髓,在刻画每一位工匠的眼神、手势和姿态时,追求的不仅是解剖结构的准确,更是其精神世界的饱满与专注。这便是我所理解的融合路径:以当代之“器”(题材、对象),载传统之“道”(神韵、意境);以严谨的“写实”为骨,以深厚的“写意”为魂。现实主义精神赋予我们洞察社会的锐度,而深厚的民族艺术传统则赋予我们表现这种锐度的文化厚度与情感温度。
二、让“人民”成为画面的绝对主角。在我创作这类反映社会民生题材的作品时,我会走进普通劳动者的生活,长期观察生活中的细节。我发现,真正的“人民性”藏在那些未被修饰的细节里:是人们穿梭在楼宇间忙碌的身影,是烈日下脚手架上工人额头的汗珠,是最淳朴的农民收货时发自内心的笑容。这些瞬间,远比任何宏大的概念都更真实、更动人。因此,艺术家的使命,不是为自己营造象牙塔,而是要做一座桥梁,连接个体的命运与时代的洪流,彰显平凡中的伟大。这才是“人民性”表达的终极价值。
三、 AI时代下守护“人”的在场与温度。我认为,AI是强大的工具,但也是一个危险的替代者。它可以作为艺术家搜集素材、激发灵感的“超级资料库”,帮助我们突破想象力的某些局限。在我的版画创作中,每一刀都承载着我当下的情绪、判断与修养。这种“手感”和“偶然性”,是艺术最珍贵、最不可复制的部分。而AI生成的图像,是数据与算法的产物,它没有与工匠们交谈时内心的震动,更没有在漫长创作中反复斟酌、痛苦抉择的精神历程。现实主义艺术所追求的“真实”,是经过艺术家心灵过滤、饱含情感与思考的“第二自然”,而AI提供的,更多是一种空洞的视觉仿像。因此,我们面临的挑战,不是如何用AI画得更“像”,而是如何坚守艺术中“人”的主体性。
首先,“现实”二字分量千钧,直面现实,把握现实的张力。“实”强调真实、充实,连接本质,“现”是当下的时代精神指向。现实的张力从不是表层描摹或简单再现所能获得的,正如珂勒惠支的作品,批判与温情同在,疼痛中生出爱、冰冷中流淌温暖,这种矛盾统一的呈现才是现实的力量。我曾被“中国人本”摄影展深深震撼,那些质朴表象下蕴含的丰富信息与深刻情感,正是现实张力的来源。对雕塑家而言,我们不能仅用泥巴复刻图像,那样的作品甚至不及一张照片有感染力,唯有挖掘现实的本质力量,才能让作品拥有直击人心的张力。
其次,现实主义是“无边”的,反映出它的方法论的开放性。针对图像盛行的创作问题,应重视艺术本体与审美心理的关系。可结合多元抓手呈现丰富维度。就像叶毓山的雕塑作品《红军魂》并非再现具体事件,而是以散落丛林的雕塑营造悲怆的美,召唤精神共鸣;在我做雕塑《岜沙人的芦笙节》时,不想停留在节日狂欢的表面塑造,而希望聚焦“沉重与苦涩的生命行进”,发挥雕塑本体的力量。我想,艺术本体与审美心理的勾连尤为关键。我们应警惕忘掉艺术本体的感染力,不能过度依赖图像叙事,却忽视了雕塑的结构、空间等核心语言。现实主义不应是图像的转化,而应通过艺术本体激发观者的审美共情,这才是创作的核心。
最后,现实主义的落脚点是做“真实可信的人”,而情感是作品的灵魂。上学时老师常说“做的人要真实可信”,这并非单纯的温情表达,而是对情感本质的坚守。潘鹤的雕塑作品《艰苦岁月》聚焦老红军与小红军的爷孙情,这种真挚情感触发了观者的内心共鸣。今年我在创作《烽起磐石——杨靖宇》题材作品时,我深刻体会到写实与结构之间选结构、结构与感觉之间选感觉的道理。起初我执着于典型形象的塑造,后来发现唯有强化雕塑的结构语言,才能撑起作品的精神内核;而着色阶段,情感注入让作品从客体与本体的重视再走向主体表达。无论是烟火气息还是家国情怀,情感都是作品的驱动力,是连接创作者与观者的桥梁。作为雕塑实践者,我坚信现实主义的力量。它要求我们直面现实本质、坚守艺术本体、传递真挚情感,在具象的塑造中承载时代精神与人性温度。唯有如此,雕塑作品才能超越表象,成为有张力、有灵魂、有力量的现实主义表达。
三、AI时代的现实主义:从“再现”到“机制批判”。在AI参与视觉生产的时代,现实主义不能再停留于再现生活的层面,而必须上升到对“现实如何被建构”的层面。我认为,AI时代的现实主义包括三重维度:1.表层现实的再现。继续关注人民、关注时代、关注社会现场;2.感知结构的揭示。阿恩海姆告诉我们,视觉形式本身就是思维方式。在AI时代,艺术要揭示“算法如何决定我们看什么”;3.技术机制的批判。不只表现现实,还要“表现现实是如何被技术塑造的”。也就是说,现实主义的核心不再是镜子,而是显微镜与X光片,它透视技术背后的结构性力量,揭示数据、算法、平台如何决定我们理解世界的方式。
首先,现实主义创作需要“脱开”表层现实生活。现实生活是创作的素材、母题,而非本质核心。美术家的日常状态往往与“真实的现实”存在距离,这也是我们始终强调“深入生活”“下乡写生”的根源——这种深入不仅是空间上的移动,更是对自身的思想改造。唯有让身体融入火热的劳动实践,让心灵贴近劳动人民,才能跳出生活碎片的局限,触及现实的本质。尤其在市场浪潮冲击下,不少艺术家已脱离真实生活,更需要通过持续深入现实的方式,让现实主义理念真正扎根内心。缺乏这种思想沉淀与生活积累,即便描绘再多现实生活场景,也难以抵达现实主义创作的核心要求。
其次,现实主义与历史有着密不可分的深层关联。对历史悲剧的反思是现实主义的重要指向,奥斯威辛集中营的历史警示,以及“中国人本”摄影展中展现的孤独、贫困与遗忘,这些超越时空的真实,让艺术跳出形式桎梏,成为承载历史记忆的载体。当下的创作中,这类深刻的历史意识正在逐渐消失,而《激荡四十年》等纪录片中“昂扬精神与苦涩片段”的对比,也揭示出一个关键问题:现实主义创作中始终存在国家叙事与个体经验叙事的张力。如何在这种张力中找到平衡点,挖掘出触动人心的深刻内核,是我们需要深入思考的课题。
所以,现实主义是历史记忆的一部分,真正的现实主义作品必然是历史的真实,只有对现实主义进行深刻的认识,才能让我们成为更好的人,才能让国家、民族更好。现实主义以艺术之名书写国家与民族的历史,本身就是构建现代民族国家的重要路径。从创作实践来看,当代现实主义的核心命题,从某种意义上来讲是历史叙事与现实题材的融合创作。现实主义远高于写实、表现、抽象等艺术语言、形式和手法,是一种高维度的价值追求。我们呼唤现实主义,本质上是呼唤一种能让人成为更好的自己、让民族和国家不断进步的精神力量。唯有坚守其意识形态内核,扎根历史与现实的深层土壤,才能创作出真正具有时代价值的现实主义精品。
2025-12-16 07:29:41
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